摘要：」[何休、徐彦，《春秋公羊传注疏》，页717。 ...
孔子精通《易经》是显而易见的。
若于人便异体了，禽兽草木益远矣。生物学、生态学研究的进步使得共生理论得到体系化、精密化的建构。
就哲学层面而言，尽管不少哲学家并未明确提出或表达共生这样的语词，但其中某些思想实际上切中了共生的内核。花与人心，均为万物之一物，两者未能相互照面之时，都处于寂寞暗然与哑然的状态。认得为己，何所不至？若不有诸己，自不与己相干。[34] 阳明批评当时人不会宴息，夜晚要么是昏睡，要么是妄想，从而与天地之气本然贯通的一体状态被隔断了。[13] 张载：《正蒙》，《张载集》，章锡琛点校，第22页。
包括迦耶在内的支持共生主义运动的学者认为，共生主义学说应当涉及道德、生态、政治、经济、灵性等五个方面的问题。所谓浑然，即无间、无分别的意思。六十四卦中第六十卦为《节》卦，专门阐明适当节制的道理。
诚如清代大诗人赵翼在一首七言绝句中所咏赞的： 满眼生机转化钧，天工人巧日争新。比如天地、男女，没有地，岂有天？没有女，岂有男？阴阳二气，相摩相荡，相互对立又相互依存而运动变化。在天覆地载之中，体现着万物并育而不相害的一体之仁，反映出我国古代先民敬天重德、仁慈博爱的思想精神。生存之学 其实，《周易》也可以说是生存之学。
从这个意义上，我们说，《周易》乃生命之学。《周易》中把整个宇宙分为天、地、人三个同元同构、相互感应的组成部分，天生之，地养之，人成之（董仲舒语）——天、地、人三才之道。
清代学者戴震认为：仁者，生生之德也。古人作《易》，表达了强烈的忧患意识，《系辞》有言：危者安其位者也，亡者保其存者也，乱者有其治者也，是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱。自然原本是人类的生命之源﹑存在之源与价值之源。《坤》卦《文言》有天地变化，草木蕃之说。
后面特别加上一句：作《易》者，其有忧患乎？这里讲的危亡、忧患，应该是广义的。对于物质世界，先民以阴阳二字作抽象而形象的表述。生、化二字是中国古典哲学中的两个重要范畴。来源：光明日报 进入 王充闾 的专栏 进入专题： 易学 周易 。
其三，还有学者认为，蜥蜴亦称变色龙，为了生存，身上颜色一日多变。而无分阴阳与男女，均以生生为第一要义。
可是，恰恰是这样简单的规律性事实，却被短见、盲目的人类忘记得一干二净，人类始终没有公正地对待过自然，自然始终被作为一种对象化﹑资源化的理解。《周易》的思维方法，是一个以感悟为特色，在对事物整体把握的前提下进行辩证思维的方法论体系，它不仅承认矛盾对立的普遍存在，进一步确认矛盾对立的运动变化，同时又更深一层地揭示了：在一定条件下，阴阳矛盾的对立与相互转化。
由此，我倒联想起宋代文人秦观的那句话：变者，自有入于无者也。这两首诗内容相近，描述的又是同一种体验，即他们在散步时对一朵花所做出的反应。这是以天人合德为核心理念的生态伦理最基本的内容之一。徜徉于《周易》所铺陈的天地间，眼前会展现出万类霜天竞自由的动人景象。我们奴役自然，为了满足自身的需要来改造自然，结果是自然界越来越多地遭到破坏。就此，《彖》辞解释说：天地节而四时成，节以制度，不伤财，不害民。
不仅如此，《周易》更指出，运动变化是绝对的，而阶段性的静止是相对的。这里的顺，有顺应自然、顺乎天理、遵循规律之意。
化、生二字表征着生命转化的动态流程。生生也者，乃生命繁衍，孳育不绝之谓也。
是以身安而国家可保也。不可为典要（不能视为僵化、固守的经典要籍），唯变所适。
其形成过程，往往是通过观察一系列自然与社会现象，参悟出个中所隐喻的哲思、理蕴。合、和的外在表现，是孔子所言：仁者爱人。《庄子》佚文有生物者不生，化物者不化之语。《文子·十守》亦称：化者复归于无形也，不化者与天地俱生也。
《易传·说卦》指出，昔圣人之作《易》也，将以顺性命之理（顺应人性、天命的规律），和顺于道德而理于义（顺应天道人德，适合事物义理）。爻辞《六四》：安节，亨（心安理得地节制，亨通顺利）。
而被意志和暴力所征服的具有敌意和邪恶的东西的基本出发点，则是无限制地掠夺、占有。《易传·系辞》有言：几者，动之微，吉之先见者也。
按照孔颖达《周易正义》解说，《易》卦六十四，分为上下：上篇三十，阴阳之本始、万物之祖宗。概言之，即把握变化、变易、变通的规律。
二者是紧密联系在一起的。坦尼森的诗是这样的： 在墙上的裂缝中有一朵花， 我把它连根一起拿下。而其象征表现，即是乾坤。看来，作为一部国学元典，《周易》确是彻里彻外地浸满了变化理念。
但照生物进化大例言，当其没有雌雄男女之别以前，即以单细胞下等生物言，它的生育机能早已具有了。人活在自然之中，即便是人的创造物、一切文明成果，也无一不是建立在自然根基之上的，亦即所谓自然造化内在目的的结晶。
既形象，有趣，又理顺词达，很有说服力。现代学术大师钱穆先生指出：阴阳是两相对立，同时并起的。
男女构精，万物化生（《系辞》）。由潜伏而翶翔，呈现动态变化。
